誇逞功業、��燿文章、靠皆是外物做人。
不知心体螢然、本来不失、即無寸功隻字、亦自有堂堂正正做人処。
功業（こうぎょう）に誇逞（こてい）し、文章（ぶんしょう）を��燿（げんしょう）するは、皆是（みなこ）れ外物（がいぶつ）に靠（よ）りて人（ひと）と做（なる）なり。
知らず、心体螢然（しんたいけいぜん）として、本来（ほんらい）を失（うしな）わざれば、即（すなわ）ち寸功隻字（すんこうせきじ）無きも、亦（また）自（おのず）から堂々正々（どうどうせいせい）として、人と做（なる）の処（ところ）有るを。
忙裡要偸�痢⊃楡荼��了�討個欛柄。
閙中要取静、須先従静処立個主宰。
不然、未有不因境而遷、随事而靡者。
忙裡（ぼうり）に�痢覆�ん）を偸（ぬす）まんを要（よう）さば、須（すべか）らく先（ま）ず�了�（かんじ）に個（こ）の欛柄（はへい）を討（たず）ぬべし。
閙中（どうちゅう）に静（せい）を取（と）らんことを要（よう）さば、須（すべか）らく先（ま）ず静処（せいしょ）より個（こ）の主宰（しゅさい）を立（た）つべし。
然（しか）らざれば、未（いま）だ境（きょう）に困（よ）りて遷（うつ）り、事（じ）に随（したが）いて靡（なび）かざる者（もの）有（あ）らず。
不昧己心、不尽人情、不竭物力。
三者可以為天地立心、為生民立命、為子孫造福。
己（おのれ）の心を昧（くら）まさず、人の情（じょう）を尽（つく）さず、物（もの）の力（ちから）を竭（つく）さず。
三者、「以（もつ）て天地（てんち）の為（ため）に心（こころ）を立（た）て、生民（せいみん）の為（ため）に命（いのち）を立（た）て、子孫（しそん）の為（ため）に福（ふく）を造（な）すべし。
居官有二語、曰惟公則生明、惟廉則生威。
居家有二語、曰惟恕則情平、惟倹則用足。
官（かん）に居（お）るに二語（にご）あり、曰（いわ）く、「惟（ただ）公（こう）ならば、則（すなわ）ち明（めい）を生（しょう）じ、惟（ただ）廉（れん）なれば則（すなわ）ち威（い）を生（しょう）ず」。
家（いえ）に居（お）るに二語（にご）あり、曰（いわ）く、「惟（ただ）恕（じょ）ならば、則（すなわ）ち情（じょう）平（たい）らかに、惟（ただ）倹（けん）なれば則（すなわ）ち用（よう）足（た）る」。
処富貴之地、要知貧賤的痛癢、当少壮之時、須念衰老的辛酸。
富貴(ふき)の地（ち）に処（お）りては、貧賤（にんせん）の痛癢（つうよう）を知（し）らんことを要（よう）し、少壮（しょうそう）の時（とき）に当（あた）りては、須（すべか）らく衰老（すいろう）の辛酸（しんさん）を念（おも）うべし。
持身不可太皎潔。
一切汚辱垢穢、要茹納得。
与人不可太分明。
一切善悪賢愚、要包容得。
身（み）を持（じ）するに太（はなは）だ皎潔（こうけつ）なるべからず。
一切（いっさい）の汚辱垢穢（おじょくこうあい）をも茹納（じょうのう）し得（え）んことを要（よう）す。
人（ひと）に与（くみ）するには太（はなは）だ分明なるべからず。
一切の善悪賢愚（ぜんあくけんぐ）をも、包容（ほうよう）し得（え）んことを要す。
休与小人仇讐。
小人自有対頭。
休向君子諂媚。
君子原無私恵。
小人（しょうじん）と仇讐（きゅうしゅう）することを休（や）めよ。
小人（しょうじん）は自（おの）ずから対頭（たいとう）有り。
君子（くんし）に向（む）かって諂媚（てんぴ）することを休（や）めよ。
君子（くんし）は原（もと）もと私恵（しけい）無し。
縦欲之病可医、而執理之病難医。
事物之障可除、而義理之障難除。
欲を縦（ほしいまま）にする病（やまい）いは医（いや）すべくも、而（しか）して理（り）に執（とら）わるるの病（やまい）は医（いや）し難（がた）し。事物（じぶつ）の障（すわ）りは除（のぞ）くべくも、而（しか）して義理（ぎり）の障（すわり）は除（のぞ）き難（がた）し。
磨蠣当如百煉之金、急就者非邃養。
施為宜似千鈞之弩、軽発者無宏功。
磨蠣（まれい）は当（まさ）に百煉（ひゃくれん）の金（きん）の如く、急就（きゅうしゅう）は邃養（すいよう）に非（あら）ず。
施為（しい）は宜（よろ）しく千鈞（せんきん）の弩（ど）の似（ごと）く、軽発（けいはつ）は宏功（こうこう）無し。
寧為小人所忌毀、毋為小人所媚悦。
寧為君子所責修、毋為君子所包容。
寧（むしろ）小人（しょうじん）の忌毀（きき）せらるるも、小人（しょうじん）の媚悦（びえつ）せらるること毋（なか）れ。
寧（むしろ）君子（くんし）の責修（せきしゅう）せらるるも、君子（くんし）の包容（ほうよう）せらるること毋（なか）れ。
好利者、逸出於道義之外、其害顕而浅。
好名者、竄入於道義之中、其害隠而深。
利（り）を好（この）む者（もの）、道義（どうぎ）の外（そと）に逸出（いっしゅつ）し、其の害（がい）顕（あら）わるるは浅（あさ）し。
名（な）を好（この）む者は、道義（どうぎ）の中（うち）に竄入（ざんにゅう）し、其の害（がい）隠（かく）るるは深し。
受人之恩、雖深不報、怨則浅亦報之。
聞人之悪、雖隠不疑、善則顕亦疑之。
此刻之極、薄之尤也、宜切戒之。
人（ひと）の恩（おん）を受（う）けては、深（ふか）しと雖（いえど）も報（ほう）ぜず、怨（うらみ）みは則（すなわ）ち浅（あ）きも亦之（またこれ）を報（ほう）ず。
人の悪（あく）を聞（き）いては、隠（かく）るると雖（いえど）も疑（うたが）わず。善はすなわち顕（あら）わるるも亦之（またこれ）を疑う。
此れ刻（こく）の極にて、薄（はく）の尤（ゆう）なり、宜（よろ）しく切（せつ）に此れを戒（いまし）むべし。
讃夫毀士、如寸雲蔽日、不久自明。
媚子阿人、似隙風侵肌、不覚其損。
讃夫毀士（ざんぷきし）は、寸雲（すんうん）の日（ひ）を蔽（おお）うが如（ごと）く、久（ひさ）しからずして自（おのず）から明（あき）らかなり。
媚子阿人（びしあじん）は、隙風（げきふう）の肌（はだ）を侵（おか）すに似（に）て、その損（そん）を覚（おぼ）えず。
山之高峻処無木、而谿谷廻環、則草木叢生。
水之湍急処無魚、而渕潭停蓄、則魚鼈聚集。
此高絶之行、褊急之衷、君子重有戒焉。
山（やま）の高峻（こうしゅう）なる処（ところ）に木（き）無く、而（しか）るに、谿谷廻環（けいこくかいかん）すれば、草木叢生（そうもくそうせい）す。
水（みず）の湍急（たんきゅう）なる処（ところ）に魚（さかな）無く、而（しか）るに、渕潭停蓄（えんたんていちく）すれば、魚鼈聚集（ぎょべつしゅうしゅう）す。
此の高絶（こうぜつ）の行（こう）、褊急（へんきゅう）の衷（ちゅう）は、君子（くんし）、重（かさ）ねて戒（いまし）むる有り。
建功立業者、多虚円之士。
僨事失機者、必執拗之人。
功（こう）を建（た）て業（ぎょう）を立（た）つる者は、多（おお）くは虚円（きょえん）の士（し）なり。
事（こと）を僨（やぶ）り機（き）を失（うしな）う者は、必ず執拗（しつよう）の人なり。
処世、不宜与俗同、亦不宜与俗異。
作事、不宜令人厭、亦不宜令人喜。
世（よ）に処（お）るには、宜（よろ）しく俗（ぞく）と同（どう）ずべからず、亦（また）宜（よろ）しく俗（ぞく）と異（い）なるべからず。
事（こと）を作（な）すには、宜（よろ）しく人をして厭（いと）わしむべからず、亦（また）宜（よろ）しく人をして喜（よろこ）ばしむべからず。
日既暮、而猶烟霞絢爛。
歳将晩、而更橙橘芳馨。
故末路晩年、君子更宜精神百倍。
日（ひ）既（すで）に暮れ、而（しか）も猶（な）お烟霞絢爛（えんかけんれん）たり。
歳（とし）将（まさ）に晩（く）れんとし、而（しか）も更（さら）に橙橘芳馨（とうきほうけい）たり。
故（ゆえ）に末路晩年（まつろばんねん）には、君子（くんし）更（さら）に宜（よろ）しく精神百倍（せいしんひゃくばい）すべし。
鷹立如睡、虎行似病。
正是他攫人噬人手段処。
故君子、要聡明不露、才華不逞。
纔有肩鴻任鉅的力量。
鷹（たか）の立（た）つや、睡（ねむ）るが如（ごと）く、虎（とら）の行（ゆ）くや病（や）むに似（に）たり。
正（まさ）に是（こ）れ他（かれ）の人（ひと）を攫（つか）み、人（ひと）を噬（か）む手段（しゅだん）の処（ところ）なり。
故（ゆえ）に君子（くんし）は、聡明（そうめい）を露（あら）わさず、才華（さいか）を逞（たくま）しくせざるを要す。
纔（わず）かに肩鴻任鉅（けんこうにんきょ）の力量（りきりょう）有（あ）り。
倹美徳也。
過則為慳吝、為鄙嗇、反傷雅道。
譲懿行也。
過則為足恭、為曲謹、多出機心。
倹（けん）は美徳（びとく）なり。
過（す）ぐれば則（すなわ）ち慳吝（けんりん）となりて、鄙嗇（ほしょう）となり、反（かえ）りて雅道（がどう）を傷（やぶ）る。
譲（じょう）は懿行（いこう）なり。
過（す）ぐれば即（すなわ）ち足恭（すうきょう）となりて、曲謹（きょっきん）となり、多（おお）くは機心（きしん）に出（い）ず。
毋憂払意、毋喜快心。
毋恃久安、毋憚初難。
払意（ふつい）を憂（うれ）うこと毋（なか）れ、快心（かいしん）を喜（よろこ）ぶこと毋（なか）れ。
久安（きゅうあん）を恃（たの）むこと毋（なか）れ。初難（しょなん）を憚（はばか）ること毋（なか）れ。
飲宴之楽多、不是個好人家。
声華之習勝、不是個好士子。
名位之念重、不是個好臣工。
飲宴（いんえん）の楽しみ多きは、是れ個（こ）の好人家（こうじんか）にあらず。
声華（せいか）の習（なら）い勝（まさ）れるは、是れ個の好士子（こうしし）にあらず。
名位（かくい）の念（ねん）の重（おも）きは、是れ個の好臣工（こうしんこう）にあらず。
世人以心肯処為楽、却被楽心引在苦処。
達士以心払処為楽、終為苦心換得楽来。
世人（せじん）は、心の肯（うけが）う処（ところ）を以（もつ）て楽しみと為（な）し、却（かえ）って楽心（らくしん）に引（ひ）かれて苦処（くしょ）に在（あ）り。
達士（たっし）は、心の払（もと）る処（ところ）を以（もつ）て楽しみと為（な）し、終（つい）に苦心（くしん）を楽しみに換（か）え得（え）て来（き）たると為（な）す。
居盈満者、如水之将溢未溢。
切忌再加一滴。
処危急者、如木之将折未折。
切忌再加一搦。
盈満（えいまん）に居（お）る者（もの）は、水（みず）の将（まさ）に溢（あふ）れんとして、未（いま）だ溢（あふ）れざるが如（ごと）し。
切（せつ）に再（ふたた）び一滴（いってき）を加（くわ）うることを忌（い）む。
危急（ききゅう）に処（お）る者（もの）は、木（き）の将（まさ）に折（お）れんとして未（いま）だ折（お）れざるが如（ごと）し。
切（せつ）に再（ふたた）び一搦（いちじゃく）を加（くわ）うることを忌（い）む。
冷眼観人、冷耳聴語、冷情当感、冷心思理。
冷眼（れいがん）にて人（ひと）を観（み）、冷耳（れいじ）にて語（ご）を聴（き）き、冷情（れいじょ）にて感（かん）に当（あた）り、冷心（れいしん）にて理（り）を思（おも）う。
仁人心地寛舒、便福厚而慶長、事事成個寛舒気象。
鄙夫念頭迫促、便禄薄而沢短、事事得個迫促規模。
仁人（じんじん）は、心地寛舒（しんちかんじょ）なれば、便（すなわ）ち福（ふく）厚（あつ）くして慶（けい）長（なが）く、事々（じじ）に個（こ）の寛舒（かんじょ）の気象（きしょう）を成（な）す。
鄙夫（ひふ）は、念頭迫促（ねんとうはくそく）なれば、便（すなわ）ち禄薄（ろくすう）くして沢（たく）短（みじか）く、事々（じじ）に個（こ）の迫促（はくそく）の規模（きぼ）を得（う）。
聞悪不可就悪、恐為纔夫洩怒。
聞善不可急親、恐引奸人進身。
悪(あく)を聞（き）いては、就（すなわ）ち悪（にく）むべからず、恐（おそ）らくは纔夫（ざんぶ）の怒（いか）りを洩（も）らすを為（な）さん。
善（ぜん）を聞（き）いては、急（きゅう）に親（した）しむべからず、恐（おそ）らくは奸人（かんじん）の身（み）を進（すす）むるを引（まね）かん。
性燥心粗者、一事無成。
心和気平者、百福自集。
性（しょう）燥（かわ）き、心（こころ）粗（そ）なる者は、一事（いいじ）も成（な）すこと無し。
心（こころ）和（やわら）ぎ、気（き）平（たい）らかなる者は、百福（ひゃくふく）自（おの）ずから集（あつ）まる。
用人不宜刻。
刻則思効者去。
交友不宜濫。
濫則貢諛者来。
人（ひと）を用（もち）うるには、宜（よろ）しく刻（こく）なるべからず。刻（こく）なれば則（すなわ）ち、効（こう）を思（おも）う者（もの）は去（さ）らん。
友（とも）に交（まじ）わるには、宜（よろ）しく濫（らん）なるべからず。
濫（らん）なれば則（すなわ）ち、諛（ゆ）を貢（こう）する者（もの）来（き）たらん。
風斜雨急処、要立得脚定。
花濃柳艶処、要着得眼高。
路危径険処、要回得頭早。
風（かぜ）斜（なな）めに雨（あめ）急（きゅう）なる処（ところ）は、脚（あし）を立（た）ち得（え）て定（さだ）めんことを要（よう）す。
花（はな）濃（こま）やかに柳（やなぎ）艶（えん）なる処（ところ）は、眼（め）を着（つ）け得（え）て高（たか）らんことを要（よう）す。
路（みち）危（あや）うく径（こみち）険（けわ）しき処（ところ）は、頭（あたま）を回（めぐ）らし得（え）て早（はや）からんことを要（よう）す。
節義之人済以和衷、纔不啓忿争之路。
功名之士承以謙徳、方不開嫉妬之門。
節義（せつぎ）の人（ひと）は、済（すく）うに和衷（わちゅう）を以（もっ）てせば、纔（わず）かに忿争（ふんそう）の路（みち）を啓（ひら）かず。
功名（こうめい）の士（し）は、承（う）くるに謙徳（けんとく）を以（もっ）てせば、方（ま）さに嫉妬（しっと）の門（もん）を開（ひら）かず。
節義之人済以和衷、纔不啓忿争之路。
功名之士承以謙徳、方不開嫉妬之門。
節義（せつぎ）の人（ひと）は、済（すく）うに和衷（わちゅう）を以（もっ）てせば、纔（わず）かに忿争（ふんそう）の路（みち）を啓（ひら）かず。
功名（こうめい）の士（し）は、承（う）くるに謙徳（けんとく）を以（もっ）てせば、方（ま）さに嫉妬（しっと）の門（もん）を開（ひら）かず。